Ketika kita mengucapkan Tri-Sarana:
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
sebagian besar dari kita memahami pernyataan itu sebagai tindakan “berlindung” kepada Buddha, Dharma, dan Sangha. Pemahaman tersebut sudah begitu akrab sehingga jarang sekali dipertanyakan. Bahkan bagi banyak umat Buddhis, ungkapan “Tiga Perlindungan” terasa begitu alami sehingga seolah tidak mungkin dipahami dengan cara lain. Namun justru di sinilah sebuah pertanyaan penting layak diajukan:
Apakah Tri-Sarana memang terutama berbicara tentang perlindungan?
Pertanyaan ini mungkin terdengar sederhana, tetapi konsekuensinya tidak kecil. Sebab cara kita memahami Tri-Sarana pada akhirnya akan membentuk cara kita memahami seluruh jalan Buddhadharma.
Ketika Ancaman Berasal dari Dalam: Tri-Sarana
Dalam kehidupan sehari-hari, perlindungan biasanya berkaitan dengan ancaman yang datang dari luar. Kita berlindung dari hujan, panas, bahaya, atau serangan. Ada sesuatu yang mengancam, lalu ada sesuatu yang melindungi. Logika ini sangat masuk akal dalam kehidupan biasa. Namun Buddhadharma mengajak kita melihat bahwa sumber penderitaan yang paling mendasar ternyata bukan berasal dari luar.
Dalam ajaran Buddha, akar penderitaan terletak pada apa yang disebut kilesa atau kelesah: pola-pola batin yang mengaburkan kejernihan kita. Kelesah itu muncul dalam bentuk lobha (hasrat yang mencengkeram), dosa (penolakan atau aversi), dan moha (kebingungan yang membuat kita keliru memahami realitas).
Masalahnya, ketiga hal ini tidak datang menyerang dari luar. Mereka muncul dan bekerja di dalam batin itu sendiri. Karena itu, jika sumber persoalannya berada di dalam, apakah solusi utamanya benar-benar berupa perlindungan dari luar? Pertanyaan inilah yang mendorong kita untuk meninjau kembali cara memahami Tri-Sarana.
Batin yang Bercahaya
Dalam Aṅguttara Nikāya, Buddha memberikan sebuah pernyataan yang sangat menarik:
“Batin ini, para bhikkhu, bercahaya. Namun ia tercemari oleh kelesah yang datang menumpang.”
Pernyataan singkat ini mengandung dua gagasan penting. Pertama, Buddha menyatakan bahwa batin pada dasarnya memiliki kualitas pabhassara — bercahaya, jernih, terang. Kedua, kelesah yang mengaburkan kejernihan itu bersifat āgantuka — datang menumpang, bukan penghuni tetap. Dengan kata lain, persoalan utama manusia bukanlah karena batinnya rusak secara hakiki. Persoalannya adalah karena kejernihan itu terus tertutupi oleh pola-pola reaktif yang berulang.
Gambaran yang sering digunakan adalah kolam yang jernih. Airnya sebenarnya bening, tetapi ketika terus-menerus diaduk, kejernihannya tidak tampak. Solusinya bukan menambahkan air baru. Solusinya adalah berhenti mengaduk. Di titik ini, orientasi Buddhadharma tampak berbeda dari paradigma perlindungan. Yang dibutuhkan bukan terutama tempat berlindung, melainkan sarana yang membantu kita mengenali dan menghentikan pengadukan batin tersebut.
Dari Mana “Perlindungan” Datang?
Jika demikian, mengapa istilah “perlindungan” menjadi begitu dominan?
Pertanyaan ini membawa kita ke wilayah bahasa dan sejarah penerjemahan. Dalam banyak terjemahan Barat, kata Pali saraṇa diterjemahkan sebagai refuge. Dari sinilah muncul istilah “Taking Refuge”, yang kemudian diterjemahkan ke berbagai bahasa, termasuk bahasa Indonesia, sebagai “berlindung” atau “perlindungan”.
Masalahnya, kata refuge dalam tradisi religius Barat sering membawa nuansa tertentu: ada sosok yang lebih kuat, ada pihak yang lemah, dan ada tindakan menyelamatkan dari luar. Nuansa ini tidak selalu selaras dengan semangat Buddhadharma yang sangat menekankan daya upaya pribadi, latihan batin, dan tanggung jawab eksistensial.
Menariknya, bahasa Indonesia sebenarnya memiliki kata yang sangat dekat dengan akar istilah tersebut, yaitu sarana. Dalam pemakaian sehari-hari, sarana berarti alat, cara, media, atau wahana untuk mencapai tujuan tertentu. Sebuah sarana tidak bekerja sendiri. Ia harus digunakan. Di sinilah muncul kemungkinan pembacaan yang berbeda terhadap Tri-Sarana.
Mengapa Pengandalan?
Jika sarana adalah alat atau wahana, lalu bagaimana relasi kita dengannya?
Di sinilah istilah pengandalan menjadi menarik. Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, mengandalkan berarti menjadikan sesuatu sebagai tumpuan harapan atau mempercayakan diri pada kemampuan yang dimiliki sesuatu itu. Kata dasarnya, andal, menunjuk pada sesuatu yang dapat dipercaya karena telah terbukti kemampuannya.
Perhatikan perbedaannya dengan ketergantungan. Seorang petani mengandalkan cangkulnya, tetapi cangkul itu tidak mengolah sawah dengan sendirinya. Seorang pelaut mengandalkan kompasnya, tetapi kompas itu tidak menggerakkan kapal. Seorang murid mengandalkan gurunya, tetapi sang guru tidak dapat belajar menggantikan murid tersebut.
Dalam setiap contoh itu, pusat tindakan tetap berada pada diri sendiri. Yang diandalkan berfungsi sebagai penunjang, penunjuk arah, atau sarana yang membantu perjalanan. Persis di sinilah letak kekuatan istilah pengandalan. Ia tidak menempatkan praktisi sebagai penerima pasif yang menunggu pertolongan dari luar. Sebaliknya, ia menempatkan praktisi sebagai pelaku jalan yang menggunakan sarana-sarana yang andal untuk bertumbuh.
Buddha, Dharma, dan Sangha Sebagai Tiga Pengandalan
Jika dibaca dalam kerangka ini, Tri-Sarana memperoleh makna yang sangat hidup.
Buddha adalah pengandalan karena Beliau menunjukkan bahwa penggugahan merupakan kemungkinan nyata bagi manusia. Kehidupan Buddha membuktikan bahwa kebebasan dari kelesah bukanlah mitos, melainkan sesuatu yang dapat diwujudkan.
Dharma adalah pengandalan karena ia menyediakan peta dan metode yang telah teruji. Ia menunjukkan cara kerja realitas sekaligus menawarkan jalan untuk hidup selaras dengannya.
Sangha adalah pengandalan karena perjalanan batin tidak pernah berlangsung dalam ruang hampa. Kita membutuhkan lingkungan yang mendukung, persahabatan spiritual yang sehat, dan komunitas yang membantu menjaga arah ketika semangat mulai melemah.
Namun ketiganya tidak pernah menggantikan upaya diri. Sebagaimana peta tidak dapat berjalan dan kompas tidak dapat berlayar, Buddha, Dharma, dan Sangha tidak dapat berlatih menggantikan kita.
Sebuah Pergeseran Kecil dengan Dampak Besar
Mungkin ada yang bertanya: apakah ini hanya soal istilah?
Sebagian ya. Tetapi istilah tidak pernah sekadar istilah. Bahasa membentuk cara kita melihat. Ketika Tri-Sarana dipahami terutama sebagai perlindungan, ada risiko bahwa praktik perlahan bergeser menjadi harapan pasif bahwa sesuatu di luar diri akan menjaga dan menyelamatkan kita. Sebaliknya, ketika Tri-Sarana dipahami sebagai pengandalan, fokus segera kembali kepada latihan, tanggung jawab, dan transformasi batin.
Perubahan ini mungkin tampak kecil. Namun ia menggeser seluruh orientasi spiritual kita: dari menunggu menjadi berjalan, dari meminta menjadi melatih, dari berharap diselamatkan menjadi mengembangkan kemampuan untuk melihat dengan jernih. Karena itu, mungkin sudah saatnya kita membaca kembali pernyataan yang begitu akrab ini dengan mata yang segar. Bukan sebagai permohonan perlindungan. Melainkan sebagai deklarasi arah hidup:
“Buddha, Dharma, dan Sangha saya andalkan hingga tercapainya Penggugahan.”
Tulisan ini merupakan pengantar singkat dari e–book Tri-Sarana: Menggeser Perlindungan ke Pengandalan yang membahas secara lebih mendalam aspek filologis, historis, filosofis, dan praksis dari reinterpretasi Tri-Sarana sebagai tiga pengandalan dalam Buddhadharma.
