Nagarjuna pendiri Madhyamaka adalah salah satu pemikir paling berpengaruh dalam sejarah Buddhadharma, bahkan sering disebut sebagai “Buddha Kedua”. Ia tidak hanya mengubah arah filsafat Buddhis, tetapi juga membentuk cara manusia memahami realitas, kebenaran, dan hubungan antar makhluk hingga hari ini. Di tengah dunia modern yang penuh polarisasi, ekstremisme, dan krisis kebenaran, pemikirannya terasa semakin relevan. Ia menawarkan cara berpikir yang tajam tetapi tidak kaku, kritis tanpa jatuh pada nihilisme, dan mendalam tanpa kehilangan pijakan pada kehidupan sehari-hari.
Keturunan Brahmana yang Menjadi Bhiksu: Nagarjuna Pendiri Madhyamaka
Diperkirakan hidup sekitar abad ke-2 hingga ke-3 Masehi di India Selatan, Nagarjuna berasal dari latar belakang Brahmana—kelas intelektual tertinggi dalam masyarakat India pada masa itu. Hal ini memberinya bekal kuat untuk memahami dan mengkritik berbagai sistem filsafat dari dalam. Ia dikenal sebagai seorang jenius yang menguasai Veda, logika, dan metafisika, sebelum akhirnya mendalami Buddhadharma dan mengembangkan pendekatan yang benar-benar baru dalam memahami realitas.
Nama Nagarjuna sendiri sering dikaitkan dengan legenda tentang naga, makhluk simbolis yang melambangkan kebijaksanaan tersembunyi. Dikisahkan bahwa ia memperoleh ajaran Prajnaparamita dari dunia naga, sebuah metafora yang menggambarkan perannya sebagai pengungkap kembali ajaran kebijaksanaan mendalam yang sebelumnya tersembunyi. Namun di balik kisah simbolik tersebut, kontribusi utamanya bersifat sangat konkret: ia merumuskan fondasi filsafat Madhyamaka melalui karya-karya seperti Mulamadhyamakakarika, yang hingga kini menjadi salah satu teks paling penting dalam tradisi Buddhis Mahayana.
Pemikiran Nagarjuna tentang Kekosongan
Inti pemikiran Nagarjuna terletak pada kritiknya terhadap gagasan bahwa segala sesuatu memiliki esensi tetap. Ia menolak pandangan bahwa realitas terdiri dari unsur-unsur dasar yang berdiri sendiri. Sebaliknya, ia menunjukkan bahwa segala sesuatu bersifat saling bergantung. Dari sinilah muncul konsep Sunyata atau kekosongan—sebuah gagasan yang sering disalahpahami sebagai nihilisme, padahal justru sebaliknya. Kekosongan bukan berarti “tidak ada apa-apa”, melainkan menunjukkan bahwa tidak ada sesuatu pun yang memiliki keberadaan mandiri. Semua muncul karena sebab dan kondisi, dan karena itu tidak dapat dipisahkan satu sama lain.
Pemahaman ini berkaitan erat dengan konsep kemunculan bergantungan (pratityasamutpada), yang menjadi inti ajaran Buddha. Nagarjuna tidak menciptakan ajaran baru, tetapi memperdalam dan menajamkan pemahaman terhadap ajaran tersebut. Ia menunjukkan bahwa kekosongan dan kemunculan bergantungan adalah dua sisi dari realitas yang sama. Dengan memahami ini, seseorang tidak terjebak dalam pandangan ekstrem—baik yang menganggap segala sesuatu absolut, maupun yang menolak keberadaan sepenuhnya. Inilah yang ia sebut sebagai Jalan Tengah.
Cara berpikir Nagarjuna juga unik karena ia tidak membangun sistem metafisik baru, melainkan membongkar asumsi-asumsi yang sudah ada. Ia menggunakan metode analisis logis yang dikenal sebagai catuskoti, yang menguji kemungkinan bahwa sesuatu itu ada, tidak ada, keduanya, atau bukan keduanya. Melalui pendekatan ini, ia menunjukkan bahwa semua klaim yang menganggap adanya esensi tetap pada akhirnya runtuh. Tujuannya bukan untuk membingungkan, tetapi untuk membebaskan pikiran dari keterikatan pada konsep yang kaku.
Pengaruh dan Relevansi Nagarjuna di Asia
Pengaruh Nagarjuna sangat luas dan melampaui zamannya. Pemikirannya menjadi dasar bagi perkembangan Buddhisme di Tiongkok, Jepang, dan Tibet. Di Tibet, ia dihormati sebagai “Buddha Kedua”, dan ajarannya menjadi fondasi utama dalam studi filsafat Buddhis. Bahkan dalam konteks modern, pemikirannya sering dibandingkan dengan filsuf Barat seperti Immanuel Kant dan Ludwig Wittgenstein, terutama dalam hal kritik terhadap bahasa dan konsep realitas.
Relevansi Nagarjuna pendiri Madhyamaka tidak berhenti pada ranah filsafat. Dalam dunia yang semakin terpolarisasi, pemikirannya menawarkan cara untuk keluar dari fanatisme dan absolutisme. Ia mengingatkan bahwa kebenaran tidak dapat dipahami secara hitam-putih, dan bahwa keterikatan pada pandangan tertentu justru menjadi sumber konflik. Di sisi lain, pemahamannya tentang keterkaitan semua makhluk juga menjadi dasar etika welas asih. Jika tidak ada yang benar-benar terpisah, maka penderitaan orang lain tidak bisa diabaikan sebagai sesuatu yang jauh dari diri kita.
Dalam konteks Indonesia, warisan pemikiran Nagarjuna pendiri Madhyamaka, sebenarnya bukan hal asing. Jejaknya dapat ditemukan dalam tradisi Buddhis di Sriwijaya, dalam simbolisme Borobudur, hingga dalam teks-teks Jawa Kuno. Ini menunjukkan bahwa pemikiran kritis dan reflektif seperti yang ia ajarkan pernah menjadi bagian dari peradaban di Nusantara. Karena itu, menghidupkan kembali semangat Nagarjuna bukan sekadar mengenang masa lalu, tetapi juga membuka kemungkinan untuk menjawab persoalan-persoalan kontemporer—mulai dari isu sosial, lingkungan, hingga kebangsaan.
Baca juga: Hamemayu Hayuning Bawono dan Etika Kesalingketergantungan
Bagi Institut Nagarjuna, nama ini bukan sekadar simbol sejarah, melainkan representasi dari sebuah misi intelektual: menghadirkan Dharma sebagai alat analisis untuk memahami dan menjawab persoalan kehidupan berbangsa, bernegara, dan berkemanusiaan di Indonesia. Dalam arti ini, Nagarjuna bukan hanya tokoh masa lalu, tetapi juga sumber inspirasi untuk berpikir secara jernih, kritis, dan penuh welas asih di masa kini. Itulah filsuf Buddhis terbesar Nagarjuna pendiri Madhyamaka.
Referensi Nagarjuna Pendiri Madhyamaka
Garfield, JL 1995, The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nagarjuna’s Mulamadhyamakakarika, Oxford University Press, New York.
Westerhoff, J 2009, Nagarjuna’s Madhyamaka: A Philosophical Introduction, Oxford University Press, Oxford.
Williams, P 2009, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. 2nd ed., Routledge, London.
